绿茶
红茶
乌龙茶
白茶
黑茶
黄茶
普洱茶
花茶
其他茶南北朝时，是各种文化思想交融碰撞的时期。尤其是南朝，自西晋末年社会动乱，许多士族迁移到南方，江南生活优裕，重视文化，黄河文化移植到长江流域，而且有很大发展。中国古代文化极盛时期首推汉唐，而南朝却处于继汉开唐的阶段。无论诗赋、散文、文学理论都很有成就。尤其是玄学相当流行。玄学是魏晋时期一种哲学思潮，主要是以老庄思想揉合儒家经义。
玄学家大都是所谓名士，所以非常重视门第、容貌仪止，爱好虚无玄远的清谈。这样，儒学、道学、清谈家便往往都与玄学有关，连作诗也有玄诗。玄学家的思想特点一是崇尚清淡高雅;二是喜欢作自由自在的玄想，天上地下，剖析社会自然的深刻道理。这些人还喜欢登台讲演，所讲的人多至千余，或数十百人。终日谈说，会口干舌燥，演讲学问又不比酒会上可以随心所欲，谈吐举止都要恰当，思路还要清楚。解决这些问题，茶又有了大用处。它不仅能提神益思，还能保持人平和的心境，所以玄学家也爱喝茶。茶进一步与文人结交。范文澜先生在考察东晋南朝时期瓷器生产时曾经谈到，早在西晋，文人作赋，茶、酒便与瓷器联系起来。而到东晋南朝近三百年间，士人把饮茶看作一种享受，开始进一步研究茶具，从而进一步推动了越瓷的发展。
所以后来陆羽在《茶经》中才能比较邢瓷与越瓷的高下说：“瓷碗，越州上，……或者以邢州处越州之上，殊不然。邢瓷类银，越径类玉，邢不如越一也;邢瓷类雪，越瓷类冰，邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也”。陆羽对茶具的分析自然是后来才有的，但在东晋和南朝越瓷因饮茶而被推动起来这却是事实。范老的判断是很对的。
南朝时，古代的神仙家们开始创立道教。道家修行长生不老之术，炼“内丹”，实际就是作气功。茶不仅能使人不眠，而且能升清降浊，疏通经络，所以道人们也爱喝茶。佛教在这时正处于一个与汉文化进一步结合，艰难发展的时期，儒、道、佛经常大论战，可是念佛的人也爱喝茶。各种思想常常争的你死我活，水火不容，但是对茶都不反对。于是，除文人之外，和尚、道士、神仙，都与茶联系起来。南北朝时许多神怪故事中有饮茶的故事便是一个很好的证明。南朝刘敬叔著《异苑》，说剡县陈务妻年轻守寡，房宅下多古墓，陈务妻好饮茶，常以茶祭地下亡魂。一日鬼魂在梦中相谢，次日得钱十万养活自己的三个孩子。
《广陵耆老传》记载，晋元帝时有位老太婆在市上卖茶，从早到晚壶中茶也不见少，所得钱皆送乞丐和穷人。后州官以为有伤“风化”，将老太婆捕入狱，夜间老婆婆自窗中带着茶具飞走了，证明她是一个神仙。
《释道该说续名僧传》说，南朝法瑶和尚好饮茶，活到九十九岁， 《宋录》则云，有人到八公山访昙济道人，道士总是以茶待客。南朝著名的道教思想家、医学家陶弘景曾隐居于江苏句容县之曲山，梁武帝请他下山他不出，武帝每遇国家大事便派人入山请教，号称“山中宰相”。陶弘景就是个爱茶、懂茶的人，他在《杂录》中记载：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”丘丹子、黄山君都是传说中的神仙。从这些记载我们看到，在东晋和南朝之时，饮茶已与和尚、神仙、道士、以及地下的鬼魂都联系起来。茶已进入宗教领域。尽管此时还没有形成后来完整的宗教饮茶仪式和阐明茶的思想原理，但它已经脱离一般作为饮食的物态形式。
总之，汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个好头。而到南北朝之时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了交情。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗贵族奢侈之风的工具;在词赋家那里，它是引发文思以助清兴的手段;在道家看来，它是帮助炼“内丹’’，轻身换骨，修成长生不老之体的好办法;在佛家看来，又是禅定入静的必备之物。甚至茶可通“鬼神”，人活着要喝茶，变成鬼也要喝茶，茶用于祭祀，是一种沟通人鬼关系的信息物。这样一来，茶的文化、社会功能已远远超出了它的自然使用功能。尽管还没有形成完整的茶艺茶叶品牌道，对这些精神现象也没有系统总结，还不能称之为一门专门的学问，但中国茶文化已见端倪。所以，我们把中国茶文化的发端断在两晋南北朝时期。一般说来，某种文化总是先由有闲阶级创立的。中国饮茶、植茶技术自然首先由民间开始，但形成茶文化却要有必要的文化社会条件。西晋，特别是东晋与南朝，是我国各种思想文化在战国之后又一个大碰撞的时期，南朝经济的发展又为文化发展创造了条件。北方文化多雄浑、粗犷，南方文化多精深、儒雅。茶的个性正适合了南朝的文化特点，加之皆为产茶胜地，又有名山秀水以佐文人雅兴，茶文化在南朝兴起便是很自然的事了。
但是，当此之时，我们还只能说茶走入文化圈，起着文化、社会作用，它本身还没有形成一个正式的学问体系。
为什么茶会发展为一种文化，是什么赋予它更多的内涵？
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